《中国现象学与哲学评论第8辑:发生现象学研究》是中国(两岸三地)现象学和哲学研究界第一次合作努力的成果。它致力于从理论与实践两方面来进行现象学的探讨。它要回答的问题可以概括为:什么是现象学精神?它能否以及如何与中国人文精神相结合?《中国现象学与哲学评论第8辑:发生现象学研究》共分为发生现象学研究、现象学研究、学士、硕士、博士论文精要、创作与作品、资料向个部分。现象学的哲学与方法发展至今已有一百多年的历史。它以“面对实事”的思维态度和“工作哲学”的解析风格在哲学史上独树一帜。以胡塞尔、舍勒、海德格尔等人所代表的现象学精神,如今已在人文一社会科学的各个领域发挥着直接或间接的作用与影响。
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这本书的出现,标志着国内现象学研究群体已经形成了一种坚实的学术共同体,能够持续产出高质量、有深度的研究成果。尤其令人振奋的是,它不仅仅关注经典大师的阐释,更着眼于将现象学的视野投向当代中国文化和生活的前沿问题。我特别留意了其中一篇关于“屏幕媒介”与“感性经验”断裂的讨论。在数字时代,我们的感官被高度中介化,真实的触感、气味、空间感似乎都在被像素和算法所取代。作者运用现象学的描述方法,细致地剖析了这种“去身体化”的趋势对人类主体性的侵蚀。这种结合了古典哲学方法论与尖端社会现象的分析,展现了中国哲学研究的时代担当和创新能力。它证明了现象学并非束之高阁的古董,而是一个有力的工具,能够穿透我们习以为常的表象,直达问题发生的源头,为我们理解这个快速变化的时代提供了一份极其宝贵的思想参照系。
评分我对这类学术合集中最看重的一点是其观点的多样性和思想的碰撞火花。这部文集在这方面做得相当出色,它不像某些单一作者的专著那样具有高度统一的论调,反而像一个思想的竞技场,各家学说在此交锋、印证。我注意到有几篇文章的立场是相对保守和正统的,力求贴合现象学的原始文本精神,追求哲学的纯粹性;而另一些则大胆地尝试跨界融合,比如将现象学与现象心理学、乃至符号学进行对话,他们的论述风格更加开放、更具解释学的灵活性。这种张力恰恰是“中国现象学”这一议题的魅力所在——它不是一个封闭的体系,而是一个不断开放和自我修正的过程。阅读这些不同声部的论述,就像在参与一场高水平的学术研讨会,你可以在其中找到与自己思维同频共振的观点,也能被那些挑战你既有认知的论点所激发。它鼓励读者去主动建构自己的理解,而不是被动接受既定的结论。
评分坦率地说,一开始翻阅这些论文时,我感到了一丝挑战,毕竟哲学评论,尤其是涉及到“现象学”这一专业领域,往往意味着高密度的概念推演和严谨的逻辑链条。然而,一旦适应了作者们的叙事节奏,那种探索的乐趣便油然而生。我尤其欣赏其中几篇对于“身体性”(Corporeality)的探讨。在当代文化中,身体往往被简化为生物学意义上的载体,或者仅仅是消费符号。但在这本书里,身体重获了它作为“经验世界之基石”的本体论地位。一位作者通过对日常身体经验的细致描摹,比如行走、劳作、甚至沉默的姿态,展示了主体如何经由具身性来构成本己的世界。这种描绘极其细腻,让你仿佛能闻到空气中弥漫的尘土味,感受到皮肤接触物体时的纹理差异。这不仅仅是理论建构,更像是一种哲学性的“在场”体验。它强迫你慢下来,去关注那些被现代生活匆忙赶走的、最基本的存在方式。对于任何对哲学、心理学乃至艺术理论感兴趣的人来说,这本书提供了一个绝佳的视角,让我们重新学会“看”和“感受”世界。
评分这本厚重的文集,光是捧在手里,就仿佛能感受到思想的重量。我一直对现象学在东方的本土化和发展抱有浓厚的兴趣,尤其是在中国语境下,这种强调“回到事物本身”的哲学方法如何与我们特有的文化经验、社会变迁相碰撞、融合,进而产生新的洞见。这次阅读的体验,正是在尝试寻找这个“中间地带”的答案。书中对海德格尔、胡塞尔的某些核心概念的重新诠释,读起来有一种豁然开朗的感觉。例如,有篇文章深入剖析了“在世存在”(Dasein)在中国传统“人情社会”中的具体样态,它不再是纯粹的欧陆思辨对象,而是与乡土伦理、家族观念紧密编织在一起的生命状态。这种跨文化的对话,使得原本晦涩的德语哲学术语变得鲜活可感。更令人赞叹的是,作者们并未止步于简单的概念搬运,而是积极地用现象学的视角去审视当代中国的诸多社会现象,从技术异化到审美经验的变迁,他们的分析如同一把精密的解剖刀,揭示了现象背后的深层结构。整体而言,这本书为我们提供了一张精致的哲学地图,指引着读者在理解西方经典的同时,也更好地认识我们自身所处的存在境域。
评分从装帧和整体设计来看,这本书就流露出一种庄重且沉稳的气质,这很符合其内容的严肃性。我特别喜欢其中关于“时间性”的几篇分析。现象学对时间的思考,常常跳脱出牛顿物理学那种线性的、均匀流逝的刻度。书中的论者们将时间视为一种“被经验的涌现”,它既有“前在的留存”,也有“向着未来的投射”,更有“此刻的把握”。这种对生命时间本质的探讨,对于深陷于日程表和KPI压力下的现代人来说,无疑是一种精神上的慰藉与反思。它让我们停下来思考:我们是如何“度过”时间的?这种“度过”本身是否塑造了我们的本质?书中引用和论证的方式非常扎实,每一个论断背后都有清晰的文本依据和严密的逻辑推导,避免了那种流于表面的“心灵鸡汤”式的探讨。它要求读者付出专注的努力,但回报是深刻的理解和思维维度的拓展。
评分李南麟:“主动发生与被动发生”
评分自从我厌倦于寻求,我学会了收获。自从风儿作我对头,我八面得风扬帆逐波-尼采。海德格尔:我们能够在这儿奢谈打发点点什么,甚至是时间吗?难道我们自身不是从时间里打发出来的吗?胡塞尔:也许我们能够照亮一点阴影,我觉得有点儿冷。我抵抗着风,就在我们跳入它的中心点地方。我们体验着它,不管是在它之中,还是在它之上,这样它就不再逼迫我们,这样它就对我们显示自身,尽管我们以前从未见过它。我们跳进风里,由此我们跳进自身,当然我们也从自身跳出,所以我们才在跳跃中得到我们自身和他人。拿吧,抛吧,隐藏吧,让那跳跃存在吧,自遥远的回忆,跳入无根无据的领域。
评分李南麟尽管也承认海德格尔和胡塞尔之间存在着不小的差异,但他总体上还是坚持两者之间的相似性是更为根本的,具体表现在两者对“发生”讨论:海德格尔研究的是存在论的发生,而胡塞尔的则是先验意识的发生。不过我觉得两者还是差异大于相似。就作为一种广义上的先验哲学而言——这一点相似性肯定不足为奇:伽达默尔的解释学也可以算是先验哲学,也即他研究了理解是何以可能的。进一步地,先验哲学,特别是先验唯心论,未必都自觉地讨论发生构造,但就发生性而言,那么费希特的学说也是一种先验意识的发生学。图根德哈特对他老师那惊人的批评简直是在刨海德格尔的根了。我觉得似乎理解沟壑过大。比如图根德哈特认为海德格尔所谓的“流俗的时间”可以理解为自然时间,据我的理解,海德格尔批评的是那种固定的从未来流向过去的时间观,尽管这种时间观和自然
评分富有阴影的国度:人们忘记了理论是固定在自身以外的地方的,我们这个方面是一致的。但是你试图借助理论的一个改良意义更新生存。而与此相反,我却认为理论本身的意义是可省缺的,它奠基于被我称之为“对已知认识的操心”的那个东西中。
评分富有阴影的国度:人们忘记了理论是固定在自身以外的地方的,我们这个方面是一致的。但是你试图借助理论的一个改良意义更新生存。而与此相反,我却认为理论本身的意义是可省缺的,它奠基于被我称之为“对已知认识的操心”的那个东西中。
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